“心即理”对王阳明有着不寻常的意义：它使王阳明摒弃了朱熹逐理于外而不知内求的认识路 线，启发王阳明将大道收归于人心，挺立道德主体，自作主宰，以心中之理作为是非的准则；它为被 贬龙场、内外交困的王阳明营造了一个安身立命的精神家园，使他能以主观的道德意志去消解客观存 在的各种艰难险阻。 不仅言心即理，王阳明还言“心外无理”，认为伦理规范不在客观事物上，也不在道德实践的对 象上：“夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之 心邪?抑果在于亲之身邪?假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤?’’王阳明声明理只 存在于人的心中，天理即是无人欲之蔽的心体的自然发用： “此心无私欲 之蔽，即是天理……以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与 仁”。 王阳明还提出“心外无物”，认为心是万事万物赖以存在的根据。他说： “意未有悬空的，必着 事物”；“物者事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物”。王阳明所言的物是 跟人的意识有关联的，归结起来主要有三大类： (1)意识指导下的行为，如 在孝亲观念支配下行孝亲一类事： “如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一 物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物”。(2)意念中物，也即人的主观意念。 如“格物，如孟子‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要 去其不正以全其正”；“以其(心)明觉之感应而言，则谓之物。，’ 听言动”的对象，如天地山川草木等客体。王阳明认为人心是视听言动的主宰，因此人们认识实践 活动所指向的天地山川草木等客观事物也成了“心中物”，著名的莫如“山中花树’’的典故。曾有学 生问他：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关?’’王阳明回答：“你未 看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心 外。” 尽管王阳明也看到了认识活动中主客体之间的相互依赖，但他更强调的是主体意识在认识实践中 的能动性，认为凡事都是意识亦即人心作用的产物。他片面夸大这种作用，把人心看成是万物藉以存 在的依据，最终得出了心外无事、心外无物的结论： “心外无物，心外无事，心外无理，心外无义， 心外无善”，“心者，天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举之矣”。就这样，他建立了彻 底的心本论哲学。